Teoría de los Zang-Fu (9): Intestino Grueso

La principal función del Intestino Grueso (IG) es la de recibir los alimentos y las bebidas desde el Intestino Delgado (ID). Después de haber reabsorbido una parte de los líquidos, excreta las heces.

La teoría médica China suele ser extremadamente breve con respecto a las funciones del IG. No es porque sus funciones no sean importantes, sino porque muchas de las funciones atribuidas al IG por la medicina occidental son atribuidas al Bazo por la medicina china. El Bazo controla la transformación y el transporte de los alimentos y líquidos en el sistema digestivo, incluyendo el ID y el IG. Por eso, en la enfermedad, síntomas y signos tales como diarrea, distensión y dolores abdominales son generalmente atribuidos a un desequilibrio del Bazo.

Teoría de los Zang-Fu (12): San Jiao

El San Jiao (SJ) es uno de los aspectos más difíciles de definir de la medicina china y uno de los que ha estado sujeto a controversia a lo largo de los siglos. Aunque está clasificado "oficialmente" entre los 6 órganos Yang, los médicos chinos han discutido siempre sobre la naturaleza misma del SJ y, en particular sobre si tiene o no una "forma", es decir, si es un órgano verdadero o una función. Más que enumerar las funciones del SJ, puede ser preferible presentar tres puntos de vista diferentes, que aclararán sus funciones, a saber:

• El SJ como uno de los 6 órganos Yang.
• El SJ como una "avenida para el Qi Original".
• El SJ como las tres divisiones del cuerpo.

EL SAN JIAO COMO UNO DE LOS SEIS ÓRGANOS YANG

Históricamente, esta visión deriva del Clásico del Emperador Amarillo. Las Preguntas Simples dice en el capítulo 8: "El SJ es el oficial encargado de la irrigación y del control de las vías del agua". Esta frase sobre el SJ aparece en el contexto de una lista de las funciones de todos los órganos, lo que muestra que Preguntas Simples considera al SJ como uno de los 6 órganos Yang. Si ese es el caso, el SJ tiene una "forma", es decir, es sustancial como los demás órganos. Sus funciones son parecidas a las de los restantes órganos Yang, es decir, recibir alimentos y bebidas, digerirlos y transformarlos, transportar los elementos nutritivos y excretar los deshechos. En general las funciones de los órganos Yang, son expresadas a menudo en chino por el término "Tong", que significa "hacer circular" o "asegurar el paso libre"... Además, la función del SJ es a menudo expresada por el término chino "Chu", que significa "excretar" o mejor "dejar ir". El SJ asume esta función de dejar ir en relación con el Qi Protector en el Jiao Superior, con el Qi Nutritivo en el Jiao Medio y con los Líquidos Orgánicos en el Jiao Inferior. La capacidad que poseen el Qi Nutritivo y Defensivo de extenderse desde el Estómago hasta el Pulmón depende de la función de "dejar ir" del SJ. En otras palabras, el SJ controla la circulación de varios tipos de Qi en distintas etapas de la producción de energía, en particular, asegura que las diversas formas de Qi se "dejan salir" de manera uniforme. Así, el SJ es un lugar de paso de tres etapas que contribuye a la producción de Qi Nutritivo y Qi Defensivo después de la separación del alimento en parte pura e impura y para la excreción de los líquidos. El Jiao Superior deja salir el Qi Defensivo (dirigiéndolo al Pulmón), el Jiao Medio deja salir el Qi Nutritivo (dirigiéndolo a todos los órganos) y el Jiao Inferior deja salir a los Líquidos Orgánicos (dirigiéndolos a la Vejiga).

El Clásico del Emperador Amarillo describe diversamente las funciones del SJ como funciones de "apertura", "descarga de Qi" o de "dejar salir Qi". Las disfunciones del SJ son descritas de forma variada por las expresiones "no fluye uniformemente", "desbordado" o "es bloqueado". En la práctica esto significa que un impedimento de las funciones de SJ se manifestará como un bloqueo de los diversos tipos de Qi o fluidos en los tres niveles: bloqueo del Qi Defensivo en el Jiao Superior (alteración de la función dispersante del Pulmón), bloqueo del Qi Nutritivo en el Jiao Medio (alteración de la función de transporte del Bazo) y bloqueo de los Líquidos Orgánicos en el Jiao Inferior (alteración de la función de la Vejiga de transformación del Qi). Estas situaciones podrían provocar estornudos, distensión abdominal y retención de orina respectivamente.

2. EL SAN JIAO COMO UNA "AVENIDA PARA EL QI ORIGINAL"

Esta interpretación del SJ deriva del capítulo 66 del Clásico de las Dificultades. Según esta obra, el SJ "tiene un nombre, pero no forma", es decir, no es un órgano sino un conjunto de funciones y es insustancial. El Clásico de las Dificultades precisa que el Qi Original reside en el abdomen inferior, entre los dos Riñones, se propaga a los 5 órganos Yin y a los órganos Yang gracias al SJ, penetra después en los 12 canales para emerger en los puntos Fuente (Yuan). De ahí viene la interpretación del SJ como una "avenida para el Qi Original", es decir, el medio de manifestación del Qi Original. En el mismo capítulo, el Qi Original es descrito como "la fuera dinámica que se encuentra  entre los Riñones", que activa todos los procesos fisiológicos del cuerpo y produce calor para la digestión. Esta "fuerza dinámica que se encuentra entre los Riñones" sólo puede asumir sus funciones a través de la mediación del San Jiao. Como se ha dicho antes, el Qi Original suministra el calor necesario para la digestión y transformación del alimento. Como el San Jiao es una "avenida para el Qi Original", tiene una influencia sobre el proceso de la digestión. Esto está claramente indicado en el Clásico de las Dificultades" que en el capítulo 31 declara que "el San Jiao es la vía de los alimentos y de las bebidas, el comienzo y el final del Qi". Precisa también que el Jiao Superior controla "la recepción pero no la excreción", el Jiao Medio "la descomposición y maduración de alimentos y bebidas" y el Jiao Inferior "excreta pero no recibe". Todas estas expresiones como "recibir", "descomponer y madurar" o "excretar", describen un proceso de transporte, transformación y excreción del alimento y de los líquidos efectuados por el San Jiao.

3. EL SAN JIAO COMO LAS TRES DIVISIONES DEL CUERPO

Esta concepción del SJ se encuentra en el Clásico de las Dificultades (cap. 31) y en El Eje Espiritual (cap. 18). La división del cuerpo en tres partes se efectúa de la siguiente manera: del diafragma hacia arriba es el Jiao Superior, entre el diafragma y el ombligo es el Jiao Medio y por debajo del ombligo es el Jiao Inferior. En cuanto a los órganos y las partes anatómicas, el Jiao Superior incluye al Corazón, Pulmón, Pericardio, garganta y cabeza; el Jiao Medio incluye el Estómago, Bazo y Vesícula Biliar; el Jiao Inferior incluye el Hígado, Riñón, Intestinos y Vejiga.

a) El Jiao Superior es como una neblina

El principal proceso fisiológico del Jiao Superior es la distribución de los líquidos por el Pulmón a la totalidad del cuerpo en forma de un fino vapor. Este es un aspecto de la función dispersante del Pulmón. Por eso, el Jiao Superior es comparado a una "neblina".

El Eje Espiritual dice en el capítulo 30: "El Jiao Superior se abre hacia el exterior, propaga los cinco sabores de las esencias del alimento, impregna la piel, rellena el cuerpo, humedece la piel y es como una neblina".

b) El Jiao Medio es como una cámara de maceración

Los principales procesos fisiológicos que se dan en el Jiao Medio son los de digestión y transporte de alimentos y bebidas (descritos como "descomposición y maduración") y el del transporte de nutrientes a todas las partes del cuerpo. Por esta razón, el Jiao Medio es comparado a una "cámara de maceración" o a un "caldero burbujeante".

El Eje Espiritual dice en el capítulo 18: "El Jiao Medio está situado en el Estómago... recibe el Qi, expulsa los desechos, vaporiza los líquidos orgánicos, transforma las esencias refinadas de los alimentos y conecta por arriba con el Pulmón".

c) El Jiao Inferior es como un foso

El principal proceso fisiológico que se da en el Jiao Inferior es el de separación de las esencias del alimento en partes puras o impuras, con excreción de la parte impura. En particular, el Jiao Inferior rige la separación de la parte pura de la impura de los líquidos y facilita la excreción de orina. Por esta razón, el Jiao Inferior es comparado a un "foso de drenaje".

El Eje Espiritual dice en el capítulo 18: "Los alimentos y las bebidas entran primero en el Estómago, los desechos van al Intestino Grueso, en el Jiao Inferior, que los rezuma hacia abajo, secreta los líquidos y los envía a la Vejiga".

En conclusión, la división del San Jiao en tres partes es un resumen de las funciones de todos los órganos Yang (pero incluyendo también Pulmón y Bazo) por su trabajo de recibir, digerir, transformar, absorber, nutrir y excretar.

Los órganos en el interior de cada división, no están separados de los tres Jiaos en sí mismos. Precisamente, desde el punto de vista de la acupuntura, el Pulmón y el Corazón son el Jiao Superior; el Estómago y el Bazo, el Jiao Medio y el Riñón, la Vejiga y los Intestinos con el Jiao Inferior.

Esta división del cuerpo en tres partes puede igualmente concebirse como un resumen de la asistencia y transmutación mutuas entre el Qi de Reunión (Jiao Superior), el Qi Central (Jiao Medio) y el Qi Original (Jiao Inferior).

RELACIÓN CON EL PERICARDIO

Aunque mantienen una relación de tipo interior-exterior, la relación entre pericardio y San Jiao es extremadamente tenue. Igual que ocurre con corazón e Intestino Delgado, la relación entre San Jiao y Pericardio es más aplicable a los canales que  a la interacción de los propios órganos. Para complicar las cosas, el Clásico del Emperador Amarillo y el Clásico de las Dificultades se refieren siempre  a "los 5 órganos Yin y los 6 órganos Yang" (omitiendo el Pericardio), pero también a los "12 canales" (incluido el Pericardio). En términos de evolución histórica, el concepto de los 5 órganos Yin y de los 6 órganos Yang es anterior al de los 12 canales. En principio, el Pericardio no se consideraba separado del Corazón, ambos eran considerados como un sólo órgano, lo que es perfectamente lógico dadas su estrecha relación anatómica. De hecho, cuando el Eje Espiritual, en el capítulo 1, enumera los puntos "Fuente" (Yuan) de los 5 órganos Yin, cita a Daling (Pc7) como el punto Fuente del Corazón.

El Clásico de las Dificultades, en el capítulo 38, dice que hay 6 órganos Yang, incluido el San Jiao que "tiene un nombre, pero no tiene forma". Esto implica que el San Jiao es diferente de los demás órganos Yang clásicos.

Con el desarrollo de la teoría de los canales, su número totaliza 12, incluidos los canales del San Jiao y del Pericardio.

Aunque los canales del Pericardio y San Jiao estén unidos por una relación interior-exterior según la teoría de los 5 Elementos, difícilmente hay una estrecha relación entre los dos órganos. De hecho, ciertos profesores y médicos chinos llegan más lejos incluso diciendo que Pericardio y San Jiao no están relacionados interior-exteriormente como los restantes órganos.

El Tesoro de la Medicina incluso dice que San Jiao está relacionado interior-exteriormente con la Puerta de la Vida. Como la Puerta de la Vida es también llamada el "Fuego Ministerial", esto explica que el San Jiao, en el contexto de los 5 Elementos, esté asociado al Fuego. El Pericardio está, con toda claridad, en relación estrecha con el Corazón y pertenece, evidentemente, al elemento Fuego: de ahí la conexión entre el Pericardio y el San Jiao dentro del Elemento Fuego.

Teoría de los Zang-Fu (11): Vejiga

La Vejiga tiene una esfera de acción más extensa en medicina China que en medicina Occidental. Almacena y excreta la orina, pero participa también en el proceso de transformación de líquidos necesario para la producción de orina. Las Preguntas Simples dice en el capítulo 8: "La Vejiga es como un oficial local, almacena los líquidos para que puedan ser excretados gracias a su acción de transformación del Qi".

En el plano mental, un desequilibrio de la Vejiga puede originar sentimientos como celos, desconfianza y mantener resentimientos durante mucho tiempo.

ELIMINA EL AGUA POR TRANSFORMACIÓN DEL QI

La parte "sucia" de los líquidos separada por el Intestino Delgado pasa a la Vejiga que la transforma más tarde en orina. Entonces, la Vejiga almacena y excreta esta orina. La función de la Vejiga de transformación de los líquidos necesita Qi y calor, que son suministrados por el Yang de Riñón. Esto es lo que en medicina china se llama la función de "transformación de Qi" de la Vejiga, es decir, la transformación de los líquidos gracias al Qi.

Aunque es la Vejiga la que asume esta función, la energía para hacer esto proviene del Riñón. Es interesante darse cuenta de que el Intestino Delgado y la Vejiga trabajan juntos para mover los líquidos en el Jiao Inferior. Esto explica la utilización del algunos puntos de Intestino Delgado, como Qiangu ID2 en las patologías urinarias. La relación entre el Intestino Delgado y la Vejiga explica también que algunos desequilibrios del Corazón pueden ser transmitidos a la Vejiga por mediación del Intestino Delgado (que está, naturalmente, en relación con el Corazón en la teoría de los 5 Elementos).

La Vejiga puede ser vista como el aspecto Yang de Riñón y, por lo tanto, está relacionada con el Fuego de la Puerta de la Vida de donde deriva su energía. Por eso, los síntomas de debilidad de la Vejiga son similares a los de debilidad de la Puerta de la Vida, es decir, orina abundante de color claro.

Por último, la Vejiga es ayudada en su función de transformación de los líquidos por San Jiao, y más precisamente, por el Jiao Inferior, cuya función es asegurar que las vías de circulación del agua en la parte inferior del cuerpo estén libres y abiertas.

RELACIÓN CON EL RIÑÓN

La relación entre Vejiga y Riñón es muy estrecha. Por un lado, la Vejiga obtiene el Qi necesario para su función de transformación de los líquidos del Riñón y la Puerta de la Vida. Por otro lado, el Riñón depende de la Vejiga para transportar y excretar una parte de sus fluidos "impuros".

Teoría de los Zang-Fu (10): Vesícula Biliar

La Vesícula Biliar (VB) ocupa un lugar especial entre los órganos Yang porque es la única que no trata con alimentos, bebidas y sus productos de deshecho, sino que almacena bilis, un producto refinado. Además, tampoco comunica con el exterior directamente como hacen los demás órganos Yang (vía boca, recto o uretra), ni recibe alimentos ni transporta nutrientes, como hacen los demás órganos Yang. De hecho, como almacena un producto puro, la VB se parece a un órgano Yin.

En el plano psicológico, se dice que la VB influye en nuestra capacidad para tomar decisiones. Las Preguntas Simples dice en el capítulo 8: "La VB es el oficial correcto que toma las decisiones".

La VB tiene una influencia sobre la calidad y la duración de nuestro sueño y si es débil, el individuo se despierta temprano por la mañana y no puede volver a dormirse.

Sus funciones son almacenar y excretar la bilis, controlar el juicio y controlar los tendones.

1. ALMACENA Y LIBERA LA BILIS

La VB recibe la bilis del Hígado y la almacena, dispuesta a liberarla cuando se necesite durante la digestión. Desde este punto de vista, el papel de la VB es idéntico al que se le atribuye en medicina occidental.

La VB es el único órgano Yang que almacena un fluido "puro" como la bilis, en lugar de substancias "impuras" como alimentos, bebidas y sus deshechos.

La liberación de la bilis por la VB es uno de los aspectos del papel que el Hígado tiene de asegurar la uniforme circulación del Qi, ya que es el Hígado el que suministra el Qi necesario para la secreción de la bilis.

Normalmente, la libre circulación de la bilis ayuda a la función digestiva de Estómago y Bazo. En los casos patológicos, si el Qi del Hígado está bloqueado y si la bilis no fluye correctamente, se alteran las funciones de Estómago y Bazo. En particular, se altera la capacidad del Estómago de dirigir el Qi hacia abajo dando lugar a náuseas y eructos.

2. CONTROLA EL JUICIO

Mientras que el Hígado controla la capacidad de organizar nuestra vida, la VB controla la capacidad para tomar decisiones. Estas dos funciones tienen que estar en armonía para que podamos planificar y actuar en consecuencia.

Además de controlar la toma de decisiones, se dice que la VB da al individuo coraje e iniciativa . Por eso, en Chino, nos encontramos expresiones como "gran vesícula biliar" para querer decir "valiente" y "pequeña vesícula biliar" para hacer referencia a "tímido o miedoso".

Es una función importante de la VB en el plano psicológico. Controla el espíritu de iniciativa, el "dinamismo", el valor para tomar decisiones y de operar cambios. A pesar de que, como ya se ha dicho, el Riñón controla el "dinamismo" y la vitalidad, la VB nos da la posibilidad de utilizar este dinamismo y vitalidad para acometer acciones positivas y voluntarias. Así, una VB débil entrañará indecisión, timidez y una facilidad para desanimarse a la menos dificultad.

La VB da coraje a la Mente, gobernada por el Corazón, para llevar a cabo las decisiones. Esto refleja la relación Madre-Hijo que existe entre la VB y el Corazón según la teoría de los 5 Elementos. Si la Mente es débil debido a Insuficiencia de Corazón, a menudo es necesario tonificar la VB para ayudar al Corazón.

3. CONTROLA LOS TENDONES

Esta función es prácticamente idéntica a la del Hígado. La única diferencia reside en el hecho de que el Hígado nutre los tendones con Sangre, mientras que la VB suministra Qi a los tendones para asegurarle movilidad y agilidad. Esto explica que el punto de reunión (o sistémico) de los tendones sea Yanglinquan VB34, que está situado en el canal de VB.

RELACIÓN CON EL HÍGADO

El Hígado y la VB dependen entre sí para realizar sus respectivas funciones. La función de la VB de almacenar y liberar la bilis depende de la función que tiene el Hígado de asegurar una uniforme circulación del Qi. Inversamente, el Hígado depende del Qi de la VB que le ayuda en su función de asegurar la uniforme circulación del Qi.

En el plano psicológico, la influencia del Hígado sobre la capacidad para organizar nuestra vida depende de la capacidad de la VB para ayudarnos a tomar decisiones.

Teoría de los Zang-Fu (8): Intestino Delgado

El Intestino Delgado recibe los alimentos y las bebidas digeridas por el Estómago y el Bazo. Esto es transformado más tarde por separación de una parte "limpia" y una parte "sucia". Las Preguntas Simples dice en el capítulo 8: "El Intestino Delgado es el oficial que está encargado de recibir, de llenarse y de transformar".

Desde un punto de vista psicológico, el Intestino Delgado (ID de ahora en adelante) tiene una influencia sobre la claridad mental y el juicio. Influye también en nuestra capacidad de decisión, pero de modo diferente a la Vesícula Biliar (VB). Mientras que la VB ejerce una influencia sobre nuestra capacidad y coraje para tomar decisiones, el ID nos da un poder de discernimiento, es decir, la facultad de percibir con claridad los elementos pertinentes antes de tomar una decisión.

Sus funciones son dos: controlar la recepción y la transformación y separar los líquidos.

1. CONTROLA LA RECEPCIÓN Y LA TRANSFORMACIÓN

Como ya he dicho, el ID recibe los alimentos y las bebidas del Estómago para seguir con el trabajo de separación de la parte "limpia" (reutilizable) y la parte "sucia". La parte limpia es transportada por el Bazo a todas las partes del cuerpo para nutrir los tejidos. La parte sucia es transmitida al Intestino Grueso (IG) para ser excretada en forma de heces, y a la Vejiga para ser excretada en forma de orina. Esto muestra con claridad que el ID tiene una relación funcional directa con la Vejiga y que influye en la función urinaria.

2. SEPARA LOS LÍQUIDOS

El ID juega un papel importante en la circulación y en la transformación de los líquidos. Este proceso es similar al que he descrito antes para los alimentos. Después de que el Estómago ha hecho descender los líquidos "sucios", éstos son separados de nuevo por el ID en una parte "limpia" que va al IG, donde es reabsorbida, y en una parte impura que va a la Vejiga para ser excretada en forma de orina.

La función de separación de los líquidos del ID es controlada por la acción del Yang del Riñón que suministra el Qi y el calor necesarios para la realización de esta separación. Si las funciones del ID están impedidas, puede haber micciones escasas o abundantes, según si el órgano presenta síntomas de Frio o de Calor.

LAS RELACIONES CON EL CORAZÓN

Las relaciones entre los órganos Yin y los órganos Yang según la teoría de los 5 Elementos, no tienen todas el mismo grado de intimidad. Por ejemplo, las relaciones entre el Estómago y el Bazo son verdaderamente muy íntimas, así como las que mantienen el Hígado y la VB. Las relaciones entre el ID y el Corazón, por el contrario, son más bien tenues. Los textos chinos dicen normalmente que el Qi del Corazón ayuda a las funciones de separación del ID pero, no está muy claro cómo lo hace.

La unión más próxima entre el Corazón y el ID se sitúa, probablemente, en el ámbito psicológico. El Corazón alberga la Mente y gobierna nuestra vida mental. Todas nuestras actividades mentales dependen de nuestra capacidad para juzgar y decidir con claridad, facultad que depende, a su vez, del ID. Contrariamente, la capacidad de juzgar claramente debe contar con nuestra completa capacidad mental, la cual depende del Corazón.

Hay un cierto grado de similitud entre el papel que desempeña la VB, que nos ayuda a tomar decisiones, y el papel que realiza el ID sobre nuestra capacidad de juicio. Sin embargo, hay algunas diferencias. la VB nos da la valentía para tomar decisiones mientras que el ID nos proporciona la claridad de mente indispensable para distinguir el bien del mal y tomar las decisiones apropiadas.

Cuando la VB es insuficiente, la persona carece de valentía e iniciativa para tomar decisiones, mientras que cuando el ID está deficiente, la persona no puede tomar una decisión porque no puede distinguir las distintas opciones y elegir adecuadamente. La VB y el ID a este respecto, dependen el uno del otro puesto que no es suficiente tener la visión para ver cuál es la decisión adecuada, si luego carecemos dela valentía para actuar. Los mejor puntos para afectar estos procesos mentales son Qiuxu VB40, para la VB y Yanggu ID5 para el ID.

PC6 NEIGUAN (Puerta Interna)

Localización

A 2 cun por encima del pliegue transversal de la muñeca, entre los tendones del músculo palmar mayor y menor. Se puntura perpendicularmente de 0.5 a 1 cun.

Naturaleza

Punto Luo

Punto de apertura del Yin Wei Mai

Acción

Abre el pecho

Regula el Qi y la Sangre del Corazón

Regula y aclara el San Jiao

Calma la Mente

Regula el Jue Yin

Armoniza el Estómago

Comentarios

Es uno de los puntos fundamentales en acupuntura y tiene un gran número de funciones diferentes.

Tiene una acción específica sobre el pecho, y se puede utilizar para todos los problemas del tórax. Más específicamente moviliza el Qi y la Sangre en el tórax y es el punto de elección para aliviar las sensaciones de molestia o de dolor en el pecho debidas a un estancamiento de Qi o Sangre.

B6 San Yin Jiao (Reunión de los Tres Yin)

Naturaleza

Punto de Reunión de los tres meridianos Yin de la pierna.

Acción

Fortalece el Bazo

Elimina la Humedad

Favorece la función del Hígado y la libre circulación del Qi de Hígado

Tonifica el Riñón

Nutre la Sangre y el Yin

Beneficia a la micción

Regula el útero y las menstruaciones

Hace circular la Sangre y elimina la estasis

Refresca la Sangre

Detiene el dolor

Calma el Shen

IG4: HEGU (valle de unión)

Naturaleza

Punto Yuan (fuente)

Localización

Entre el primer y el segundo metacarpiano, a nivel de la mitad del segundo metacarpiano, en su borde radial.

Funciones

Elimina el Viento externo.

Libera el exterior.

Estimula la función de dispersión del Pulmón.

Detiene el dolor.

Elimina las obstrucciones del canal.

Tonifica el Qi y consolida el Exterior.

Armoniza el ascenso y el descenso.

P7: LIEQUE (fisura y ruptura)

Naturaleza

Punto Luo del Pulmón. 

Punto de apertura del Ren Mai.

Localización

En una fisura por encima de la apófisis estiloide del radio, a 1,5 cun del pliegue de flexión de la muñeca.

Funciones

Estimula el descenso y la difusión del Pulmón.

Dispersa el viento.

Libera la superficie.

Despeja la garganta y la nariz.

Calma la tos.

Favorece la circulación de las vías del agua.

Comunica con el Intestino Grueso.

Conjuntivitis primaveral: viento y calor en los ojos

La conjuntivitis alérgica o primaveral se produce cuando el tejido que recubre los párpados y la parte blanca del ojo –llamada conjuntiva– se inflama debido al contacto con algo externo (alérgeno), causando incomodidad ocular y una reacción alérgica. Suele ocurrir cuando empieza a llegar el calor, normalmente en primavera, de ahí su nombre. Dicha sustancia, que para algunos individuos no representa ningún problema, para otros desencadena una reacción de histamina responsable de la inflamación.

Una de las sustancias que produce con más frecuencia esta reacción es el polen presente en el medio ambiente, sobre todo en la época primaveral. Otras sustancias comunes que actúan como alérgenos pueden ser los ácaros, presentes en el polvo de los hogares, y partículas de animales, principalmente de perros y gatos. Además de las manifestaciones oculares, es común también encontrar síntomas respiratorios como rinitis, tos, disnea (ahogo) y también, en casos más graves, asma.

El tratamiento que ofrece la Medicina Occidental (MO) suelen ser colirios tópicos y antihistamínicos orales para bajar la inflamación, que normalmente alivian los síntomas agudos de la conjuntivitis pero el malestar vuelve cuando se está otra vez en contacto con el alérgeno.

Los 5 elementos de la MTC

La teoría de los 5 elementos, junto la teoría del Yin Yang, son las bases de la Medicina Tradicional China (MTC).

Es una manera simbólica de explicar los ciclos naturales de la vida. Los antiguos chinos la desarrollaron a través de la observación de la naturaleza.

Con los cinco elementos es posible explicar las relaciones de desarmonía de todos los órganos y tejidos del cuerpo, la enfermedad que puede existir en un órgano o entre varios, la relación que ese órgano tiene con nuestro cuerpo y con el medio ambiente.

V40: Wei Zhong (favorecer el centro)

Naturaleza 

Punto Mar inferior

Funciones

Dispersar el calor y la humedad

Enfriar la sangre y eliminar la estasis.

Descontracturar los tendones y desobstruir el meridiano.

Beneficiar las lumbares.

Comentarios

V40 es el punto He-tierra del meridiano de la Vejiga y también es denominado Xue Xi (hendidura de sangre). Posee una amplia esfera de acciones, entre las que se destaca el sangrar para tratar las enfermedades febriles agudas, enfermedades mentales y obstrucciones dolorosas agudas a lo largo del trayecto del meridiano.

Teoría de los Zang-Fu (7): el Estómago

El Estómago es el más importante de los órganos Yang. Junto al Bazo, es conocido por el nombre de "Raíz del Qi del Cielo Posterior" porque es el origen del Qi y de la Sangre producidos después del nacimiento (en oposición al Qi del Cielo Anterior que es formado desde la concepción). "Las Preguntas Simples" dice en el capítulo 8: "El Bazo y el Estómago son los oficiales encargados de almacenar el alimento de los cuales provienen los 5 sabores".

En el capítulo 11 dice: "El Estómago es el Mar del agua y de los cereales y la principal Fuente de alimento para los 6 órganos Yang. Los 5 sabores penetran en la boca para ser almacenados en el Estómago y nutrir los 5 órganos Yin. Así, los sabores de los 5 órganos Yin y de los 6 órganos Yang provienen todos del Estómago ".

Las funciones del Estómago son las siguientes:

• Controla la "descomposición y maduración" del alimento
• Controla el transporte de las esencias alimenticias
• Controla el descenso del Qi
• Es el origen de los líquidos.

E36: Zu San Li (Tres Millas del Pie)

E36 es uno de los puntos más importantes y más utilizados en acupuntura. Veamos algunas de sus características:

Naturaleza

Punto Mar.

Punto Tierra.

Punto del Mar de los Alimentos.

Acción

Tiene efectos beneficiosos en Estómago y Bazo.

Tonifica el Qi y la Sangre.

Disipa el Frío.

Fortalece el cuerpo.

Da brillo a los ojos.

Regula el Qi Nutritivo y el Qi Defensivo.

Regula los Intestinos.

Asciende el Yang.

Elimina el Viento y la Humedad.

Reabsorbe los edema.

Teoría de los Zang-Fu (6): el Pericardio

El Pericardio está estrechamente relacionado con el Corazón: es como su escudo, protegiéndolo de las agresiones de los factores patógenos externos. En el capítulo 71 de "El Eje Espiritual", leemos: "El Corazón es el Gobernador de los cinco órganos Yin y de los seis órganos Yang; es la residencia del Shen y es tan fuerte que ningún factor patógeno puede instalarse en él. Si el Corazón es atacado por un factor patógeno, el Shen sufre, lo cual puede llevar a la muerte. Si un factor patógeno ataca al Corazón, éste será desviado y atacará al Pericardio. Por eso, el canal del Corazón no posee, entre los puntos Shu antiguos,un punto Río". Y, en "Las Preguntas Simples", se nos dice: "El Pericardio es el Embajador y de él proceden la alegría y la felicidad".

Teoría de los Zang-Fu (5): El Riñón

                Se dice que el Riñón es la “Raíz de la Vida” o la “Raíz del Qi del Cielo Anterior”. Esto es debido a que es él quien almacena la Esencia, que es parcialmente heredada de los padres, y determinada desde la concepción,

                Como cualquier otro órgano Yin, el Riñón tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang. Sin embargo, estos dos aspectos toman un sentido diferente en cuanto al Riñón se refiere, ya que es la fuente de Yin y de Yang de todos los órganos. Por este motivo, el Yin y el Yang del Riñón son también llamados respectivamente “Yin Primordial” y “Yang Primordial”. Podríamos considerar al Yin de Riñón como la base de todas las energías Yin del cuerpo, en particular la del Hígado, Corazón y Pulmón, y al Yang de Riñón como el fundamento de todas las energías Yang del cuerpo, en particular la del Bazo, Pulmón y Corazón.

Teoría de los Zang-Fu (4): el Pulmón

El Pulmón gobierna el Qi y la respiración, y se encarga particularmente de la inhalación del aire. Por este motivo, y también por su influencia sobre la piel, es el órgano intermediario entre el organismo y el medioambiente.

                Controla los vasos sanguíneos en la medida en que el Qi de Pulmón ayuda al Corazón a controlar la circulación de la sangre. Se dice también que controla las “Vías del Agua”. Esto significa que juega un papel vital en la circulación de los Líquidos Orgánicos.

Teoría de los Zang-Fu (3): el Bazo

La principal función del Bazo es ayudar a la función digestiva del Estómago, transportando y transformando las esencias del alimento, extrayendo los elementos nutritivos del alimento y separando la parte utilizable de la parte desechable del alimento. El Bazo es el órgano central en la producción del Qi: extrae de la comida y de la bebida ingeridas el Qi de los alimentos (Gu Qi), que es la base para la formación del Qi y de la Sangre. De hecho, el Qi de los Alimentos producido por el Bazo, se combina con el aire en el Pulmón para formar el Qi de Reunión (los tipos de Qi se explicarán en posteriores entradas, al terminar con los Zang-Fu), que por sí mismo constituye la base para la formación del Qi Verdadero (Zhen Qi). El Qi de los Alimentos del Bazo es también la base para la formación de Sangre, que ocurre en el Corazón. Como el Qi de los Alimentos extraído por el Bazo es la base material para la producción del Qi y de la Sangre, el Bazo (junto con el Estómago) es a menudo considerado como la Raíz del Qi del Cielo Posterior.

Como el Bazo es el órgano central en el proceso digestivo, a menudo se lo conoce como el "Granero oficial del que proceden los cinco sabores".