miércoles, 23 de marzo de 2016

Teoría de los Zang-Fu (5): El Riñón

                Se dice que el Riñón es la “Raíz de la Vida” o la “Raíz del Qi del Cielo Anterior”. Esto es debido a que es él quien almacena la Esencia, que es parcialmente heredada de los padres, y determinada desde la concepción,

                Como cualquier otro órgano Yin, el Riñón tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang. Sin embargo, estos dos aspectos toman un sentido diferente en cuanto al Riñón se refiere, ya que es la fuente de Yin y de Yang de todos los órganos. Por este motivo, el Yin y el Yang del Riñón son también llamados respectivamente “Yin Primordial” y “Yang Primordial”. Podríamos considerar al Yin de Riñón como la base de todas las energías Yin del cuerpo, en particular la del Hígado, Corazón y Pulmón, y al Yang de Riñón como el fundamento de todas las energías Yang del cuerpo, en particular la del Bazo, Pulmón y Corazón.


                El Yin de Riñón es la substancia fundamental que permite el nacimiento, el crecimiento y la reproducción, mientras que el Yang de Riñón es la fuerza dinámica de todos los procesos fisiológicos. El Yin de Riñón constituye la base material del Yang de Riñón, y el Yang de Riñón es la manifestación externa del Yin de Riñón. cuando el individuo tiene buena salud, estos dos polos forman un todo unificado. Cuando está enfermo, sin embargo, el Yin de Riñón y el Yang de Riñón se separan.

                El Yin de Riñón y el Yang de Riñón tienen la misma raíz y dependen el uno del otro para su existencia. El Yin de Riñón suministra el substrato material al Yang de Riñón, y el Yang de Riñón aporta el Calor necesario para todas las funciones del Riñón. Como son fundamentalmente uno, la insuficiencia de uno implica necesariamente la insuficiencia del otro. El Yin y el Yang de Riñón podrían ser comparados a una lámpara de aceite en la que el aceite representaría al Yin de Riñón y la llama al Yang de Riñón. Si el aceite disminuye, la llama disminuye.  Se deduce que, para tratar los desequilibrios del Riñón hay que tonificar generalmente a la vez el Yin y el Yang de Riñón, para evitar que uno de ellos se agote. De hecho, si se aumenta la llama (el Yang de Riñón) sin añadir aceite, no se hará más que agotar el aceite (el Yin de Riñón). Por otra parte, si se añade demasiado aceite sin aumentar la llama, dicho exceso va entonces a apagar la llama. Puede observarse un buen ejemplo de este principio en la composición de dos fórmulas fitoterapéuticas clásicas destinadas a tonificar el Yin y el Yang del Riñón. La fórmula clásica que tonifica el Yin de Riñón es la “Decocción de seis sabores con Rehmannia”, mientras que la fórmula clásica que tonifica el Yang de Riñón, la “Decocción del Qi del Riñón del Cofre de Oro”, no es más de la “Decocción de seis con Rehmannia” a la que se le ha añadido dos plantas muy calientes, como el acónito y la canela. Esto muestra claramente que, para tonificar el Yang de Riñón, hay que tonificar siempre, en cierta medida, el Yin de Riñón.

                El Riñón es diferente de los demás órganos Yin porque es la base de todas las energías Yin y Yang del cuerpo, y también porque es el origen del Agua y del Fuego en el cuerpo. Aunque en la Teoría de los cinco elementos el Riñón se asocia al Agua, también es la fuente del Fuego del cuerpo que se llama el “Fuego de la Puerta de la Vida”, como se verá más adelante.


1.       ALMACENA LA ESENCIA Y GOBIERNA EL NACIMIENTO, CRECIMIENTO, REPRODUCCIÓN Y DESARROLLO

                Como veremos al hablar de la Esencia del Riñón, es una sustancia preciosa heredada de los padres y también es parcialmente reconstituida por el Qi extraído de los alimentos. La función del Riñón respecto al almacenamiento de Esencia presenta dos aspectos:


a)       Almacena la Esencia del Cielo Anterior, es decir, la Esencia heredada que, antes del nacimiento, nutre al feto y, después del nacimiento, controla el crecimiento, la madurez sexual, la fertilidad y el desarrollo. Esta Esencia determina nuestra constitución, fuerza y vitalidad básicas. Constituye igualmente la base de nuestra vida sexual y el substrato material de la producción del esperma en el hombre y de los óvulos en la mujer. Una insuficiencia de Esencia puede ser una causa de infertilidad, impotencia, desarrollo insuficiente en niños (físico o mental), retrasos de crecimiento y senilidad prematura.

b)      Almacena la Esencia del Cielo Posterior, es decir, la Esencia pura extraída del alimento mediante el poder de transformación de los órganos internos. La Esencia del Riñón controla igualmente las diferentes etapas de cambio de la vida, es decir, nacimiento, pubertad, menopausia y muerte. El envejecimiento en sí mismo se explica por el declive fisiológico de la Esencia a lo largo de la vida.

                La esencia del Riñón suministra una base material, a la vez, al Yin y al Yang de Riñón, incluso aunque, en los casos patológicos, una insuficiencia de la Esencia de Riñón es parte de un síndrome de insuficiencia de Yin de Riñón. Dicho de otro modo, la Esencia del Riñón es la base orgánica para la transformación del Yin de Riñón en Qi de Riñón a través de la acción de calentamiento y de evaporación del Yang de Riñón.

                El estado de la Esencia determina el estado del Riñón. Si la Esencia es vigorosa y abundante, el Riñón será fuerte y habrá una gran vitalidad, fuerza sexual y fertilidad. Si la Esencia es débil, el Riñón será débil y habrá una falta de vitalidad, esterilidad y una actividad sexual reducida.


2.       PRODUCE LA MÉDULA, RELLENA EL CEREBRO, CONTROLA LOS HUESOS

                Esta función del Riñón deriva también de la Esencia. La Esencia es la base orgánica necesaria para la producción de Médula. “Médula” no corresponde aquí a la médula ósea de la medicina occidental. La “Médula” en medicina china es una substancia que es la matriz común de los huesos, médula ósea, cerebro y médula espinal. Así, la Esencia del Riñón produce la Médula que genera la médula espinal y que “rellena” el cerebro. Por esto, en medicina china, el cerebro tiene una relación fisiológica con el Riñón. Si la Esencia del Riñón es fuerte, nutrirá correctamente al cerebro y la memoria, y la concentración, el pensamiento y la vista serán buenos. La medicina China mantiene que “el Riñón es la fuente del talento y de la inteligencia”. Si el cerebro no es adecuadamente nutrido por la Esencia, la memoria y la concentración serán escasas y puede haber vértigos, pensamiento lento y mala visión. El cerebro y la médula espinal son también llamados “Mar de la Médula”.

                La Médula es también la base para la formación de la médula ósea que nutre los huesos. Así, el Riñón gobierna también la médula ósea y los huesos. Si la Esencia del Riñón es fuerte, los huesos serán fuertes y los dientes tendrán firmeza Si la Esencia del Riñón es débil, los huesos serán frágiles y los dientes estarán flojos. Una Esencia del Riñón insuficiente en los niños da lugar a un mal desarrollo óseo, un pecho en quilla…


                La Esencia del Riñón ejerce también una influencia importante sobre la vitalidad y el vigor mental. En el capítulo 8 de las “Preguntas Simples” se dice: “El Riñón es el poderoso oficial del que deriva el ingenio”. Esto viene a decir que el Riñón determina a la vez la fuerza física y mental de un individuo. Determina también nuestra fuerza de voluntad, como veremos pronto.


3.       GOBIERNA EL AGUA

                Según la teoría de los cinco elementos, el Riñón pertenece al Agua y gobierna la transformación y el transporte de los Líquidos orgánicos de diferentes maneras:

a)       El Riñón es como una compuerta que se abre y se cierra para controlar el fluir de los Líquidos Orgánicos en el Jiao Inferior. En condiciones fisiológicas normales, existe un equilibrio entre el Yin de Riñón y el Yang de Riñón de lo que resulta una buena regulación de la apertura y del cierre de la “puerta”. La micción será entonces normal en cantidad y color. En los casos patológicos, hay un desequilibrio entre el Yin y el Yang de Riñón, lo que originará un mal funcionamiento de la apertura y del cierre de la “puerta”: estará demasiado abierta (Insuficiencia de Yang del Riñón) y la orina será entonces abundante y clara, o estará demasiado cerrada (Insuficiencia de Yin del Riñón) y la orina será poco abundante y oscura.

b)      El Riñón pertenece al Jiao Inferior, que es a veces comparado con un “foso de drenaje”. Los órganos del Jiao Inferior están particularmente implicados en las funciones de excreción de los Líquidos Orgánicos impuros. El Riñón tiene la función de suministrar Qi a la Vejiga para que pueda almacenar y transformar la orina.

c)       El Intestino Delgado y el Intestino Grueso, también situados en el Jiao Inferior, juegan un papel en la separación de los líquidos puros de los impuros. Esta función intestinal de separar líquidos está también bajo el control del Riñón y en particular del Yang del Riñón.

d)      El Riñón recibe los líquidos del Pulmón, algunos de estos son excretados, otros son vaporizados y vuelven con esa forma al Pulmón para mantenerlo hidratado.

e)      El Bazo juega un papel muy importante en la transformación y en el transporte de los Líquidos Orgánicos. El Yang de Riñón suministra al Bazo el calor necesario para llevar a cabo correctamente esta función de transformación y de transporte de los líquidos.


4.       CONTROLA LA RECEPCIÓN DEL QI

                El Riñón y el Pulmón trabajan juntos para utilizar bien el Qi puro del aire. El Pulmón hace descender al Qi y lo envía al Riñón. El Riñón le responde “manteniendo” este Qi abajo. Si el Riñón no consigue mantener el Qi abajo, este Qi se “rebela” y asciende provocando congestión en el pecho que produce ahogo y asma. Esta es una causa muy frecuente de asma crónica.


5.       SE ABRE EN LOS OÍDOS

                Los oídos dependen, para su bien funcionamiento, de la nutrición que les suministra la Esencia y están, pues, fisiológicamente relacionados con el Riñón. Si el Riñón es débil, la audición puede estar alterada y puede haber acúfenos.


6.       SE MANIFIESTA EN EL PELO
                El pelo también depende de la nutrición de la Esencia del Riñón para crecer. Si la Esencia del Riñón es abundante, el pelo crecerá bien y estará  sano y brillante. Si la Esencia del Riñón es débil, o disminuye, el pelo será fino, quebradizo, con aspecto marchito y puede incluso caerse todo.

                La calidad y el color del pelo están también relacionados con el estado de la Esencia del Riñón. Si la Esencia del Riñón es vigorosa, el pelo será grueso y tendrá buen color.

                Si la Esencia del Riñón es débil, el pelo será fino y se volverá gris.



7.       CONTROLA LOS DOS ORIFICIOS INFERIORES

                Los dos orificios inferiores son el orificio inferior anterior y posterior. El orificio anterior comprende a la uretra y al canal seminal en los hombres; el orificio posterior corresponde al ano. Estos orificios están funcionalmente relacionados con el Riñón. La uretra, obviamente, está relacionada con el Riñón, puesto que la Vejiga recibe el Qi necesario para la transformación de la orina del Riñón. Si la energía del Riñón es débil, la orina puede rezumar sin control, causando incontinencia y enuresis. El canal seminal está relacionado con el Riñón ya que el esperma es la manifestación exterior de la Esencia del Riñón. Una insuficiencia del Qi del Riñón o de la Esencia del Riñón puede dar lugar a espermatorrea o a poluciones nocturnas. Finalmente, el ano, aunque anatómicamente está relacionado con el Intestino Grueso, funcionalmente está también relacionado con el Riñón. Si la Esencia del Riñón es débil, puede haber diarreas o un prolapso anal.

                En conclusión, el Qi del Riñón es esencial para el funcionamiento normal de los orificios inferiores y una Insuficiencia del Qi del Riñón da lugar a “pérdidas” en cada orificio, es decir, incontinencia urinaria, espermatorrea y diarrea.


8.       ALBERGA LA FUERZA DE VOLUNTAD

                Se dice en medicina china que el Riñón es la “residencia” de la Fuerza de Voluntad (Zhi). El Riñón determina nuestra Fuerza de Voluntad. Si el Riñón es fuerte, la Fuerza de Voluntad lo será igualmente, la Mente se concentrará bien en las metas que se haya fijado y las perseguirá con determinación. Por el contrario, si el Riñón es débil, habrá una falta de Fuerza de Voluntad, la Mente se desanimará fácilmente y se apartará de los objetivos fijados.

                La falta de voluntad y de motivación son a menudo aspectos importantes de la depresión mental y el hecho de tonificar al Riñón da a menudo muy buenos resultados.


LA PUERTA DE LA VIDA (“MING MEN”)

                No sería completa una presentación de las funciones del Riñón sin hablar de la Puerta de la Vida (Ming Men). La primera mención de la Puerta de la Vida se encuentra en el "Clásico de las Dificultades", principalmente en los capítulos 36 y 39. El capítulo 36 dice: "Los Riñones no son verdaderamente dos, ya que el Riñón izquierdo es el verdadero Riñón y el Riñón derecho es la Puerta de la Vida. La Puerta de la Vida es la residencia de la Mente y está relacionada con el Qi Original; en los hombres almacena la Esencia; en las mujeres está relacionada con el útero. Ésta es la razón por la que no hay más que un único Riñón”.

                Aquí se muestra con claridad que, según el Clásico de las Dificultades, la Puerta de la Vida corresponde al Riñón derecho y es, por lo tanto, funcionalmente inseparable del Riñón.

                Con el comienzo de la dinastía Ming, el concepto de “Puerta de la Vida” se desarrolló mucho y la idea que se tenía entonces difería de la presentada en el “Clásico de las Dificultades”. Bajo la dinastía Ming, los médicos chinos no consideraban ya a la Puerta de la Vida como perteneciente al Riñón derecho, sino que, para ellos, se situaba entre los dos Riñones. Zhao Xian He fue un médico que trató con mayor detalle el concepto de la Puerta de la Vida en su libro “Tesoro Médico” publicado en 1687.  La mayor parte de este libro trata de aspectos fisiológicos y patológicos de la Puerta de la Vida. También la considera como situada entre los dos Riñones. Escribió que es la fuerza motriz de todas las actividades funcionales del cuerpo, siendo el Fuego fisiológico que es indispensable para la vida. Este fuego se llama igualmente “Fuego Verdadero” o “Fuego Ministerial” (en el mismo sentido que está atribuído algunas veces al Pericardio). La importancia de la naturaleza del Fuego de la Puerta de la Vida es que ella suministra el calor necesario para todas las funciones del cuerpo y para la misma Esencia del Riñón. El Riñón es un órgano diferente de los demás en sentido de que es la fuente del Agua y del Fuego del cuerpo, el Yin Primordial y el Yang Primordial. La Puerta de la Vida es la encarnación del Fuego en el Riñón.

                Las principales funciones de la Puerta de la Vida se resumen a continuación:


A)      ES LA RAÍZ DEL QI ORIGINAL

                La puerta de la Vida y el Qi Original están ambos relacionados con el Riñón, y son interdependientes. El Qi original es una forma de Esencia activada dinámicamente que tiene muchas funciones, entre ellas la de ayudar a la producción de Sangre. El Qi Original tiene necesidad de calor para cumplir sus funciones y este calor le es suministrado por la Puerta de la Vida. Si el Fuego de la Puerta de la Vida es insuficiente, el Qi Original sufrirá y esto llevará inevitablemente a una insuficiencia general del Qi y de la Sangre.


B)      ES LA FUENTE DEL FUEGO PARA TODOS LOS ÓRGANOS INTERNOS

                Si el Fuego de la Puerta de la Vida declina, la actividad funcional de todos los órganos está afectada, originándose fatiga, depresión, falta de vitalidad, negatividad y una sensación de frío.


C)      CALIENTA EL JIAO INFERIOR Y LA VEJIGA

                El Jiao Inferior transforma y excreta los líquidos con la ayuda de la Vejiga. El Calor de la Puerta de la Vida es indispensable para la transformación de los líquidos en el Jiao Inferior. Si el Fuego de la Puerta de la Vida es débil, al Jiao Inferior y la Vejiga les faltará el Calor necesario para transformar los líquidos: éstos se acumularán, dando origen a Humedad o edema.



D)      CALIENTA AL ESTÓMAGO Y AL BAZO PARA AYUDAR A LA DIGESTIÓN
                El Calor es indispensable para que el Bazo cumpla sus funciones de transporte, separación y transformación. Todo esto necesita calor, y éste es suministrado por la Puerta de la Vida. Si el Fuego de la Puerta de la Vida es insuficiente, el Bazo no puede transformar el alimento y el Estómago no puede digerir los alimentos, originándose diarrea, cansancio, sensación de frío y miembros fríos.


E)      ARMONIZA LA FUNCIÓN SEXUAL Y CALIENTA LA ESENCIA Y EL ÚTERO

                El Fuego de la Puerta de la Vida es indispensable para asegurar una función sexual sana, así como calentar la Esencia y el útero. Actividad sexual, fertilidad, pubertad y menstruaciones, dependen todas del Fuego de la Puerta de la Vida. Si el Fuego de la Puerta de la Vida desciende, la Esencia en los hombres y el útero en las mujeres se vuelven fríos, originando impotencia e infertilidad en los hombres y leucorrea e infertilidad en las mujeres.


F)       AYUDA AL RIÑÓN EN SU FUNCIÓN DE RECEPCIÓN DEL QI

                La función de recepción del Qi depende del Yang del Riñón, que requiere para su desarrollo el Fuego de la Puerta de la Vida. Para que el Yang del Riñón funcione con normalidad, deben de estar comunicados el Qi de Reunión del pecho y el Qi Original del Jiao inferior que en sí mismo depende del calor de la Puerta de la Vida para su actividad. Si el Fuego de la Puerta de la Vida es insuficiente, la capacidad del Riñón para recibir el Qi estará alterada originándose ahogo, asma, sensación de opresión en el pecho y manos frías.


G)     AYUDA AL CORAZÓN A ALBERGAR LA MENTE

                El Fuego de la Puerta de la Vida tiene que subir desde el Riñón y comunicar con el Corazón para suministrarle el Calor necesario para sus funciones. Por eso, el Fuego de la Puerta de la Vida  ayuda al Corazón a albergar la Mente. Esto significa que el Fuego de la Puerta de la Vida tiene una influencia considerable sobre el estado mental y la felicidad. Si el Fuego de la Puerta de la Vida es insuficiente, el Corazón no puede albergar la Mente, y la persona se encuentra deprimida, desgraciada y con falta de vitalidad.



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