El San Jiao (SJ) es uno de los aspectos más difíciles de definir de la medicina china y uno de los
que ha estado sujeto a controversia a lo largo de los siglos. Aunque está clasificado "oficialmente" entre los 6 órganos Yang, los médicos chinos han discutido siempre sobre la naturaleza misma del SJ y, en particular sobre si tiene o no una "forma", es decir, si es un órgano verdadero o una funci
ón. Más que enumerar las funciones del SJ, puede ser preferible presentar tres puntos de vista diferentes, que aclararán sus funciones, a saber:
EL SAN JIAO COMO UNO DE LOS SEIS ÓRGANOS YANG
Históricamente, esta visión deriva del Clásico del Emperador Amarillo. Las Preguntas Simples dice en el capítulo 8: "El SJ es el oficial encargado de la irrigación y del control de las vías del agua". Esta frase sobre el SJ aparece en el contexto de una lista de las funciones de todos los órganos, lo que muestra que Preguntas Simples considera al SJ como uno de los 6 órganos Yang. Si ese es el caso, el SJ tiene una "forma", es decir, es sustancial como los demás órganos. Sus funciones son parecidas a las de los restantes órganos Yang, es decir, recibir alimentos y bebidas, digerirlos y transformarlos, transportar los elementos nutritivos y excretar los deshechos. En general las funciones de los órganos Yang, son expresadas a menudo en chino por el término "Tong", que significa "hacer circular" o "asegurar el paso libre"... Además, la función del SJ es a menudo expresada por el término chino "Chu", que significa "excretar" o mejor "dejar ir". El SJ asume esta función de dejar ir en relación con el Qi Protector en el Jiao Superior, con el Qi Nutritivo en el Jiao Medio y con los Líquidos Orgánicos en el Jiao Inferior. La capacidad que poseen el Qi Nutritivo y Defensivo de extenderse desde el Estómago hasta el Pulmón depende de la función de "dejar ir" del SJ. En otras palabras, el SJ controla la circulación de varios tipos de Qi en distintas etapas de la producción de energía, en particular, asegura que las diversas formas de Qi se "dejan salir" de manera uniforme. Así, el SJ es un lugar de paso de tres etapas que contribuye a la producción de Qi Nutritivo y Qi Defensivo después de la separación del alimento en parte pura e impura y para la excreción de los líquidos. El Jiao Superior deja salir el Qi Defensivo (dirigiéndolo al Pulmón), el Jiao Medio deja salir el Qi Nutritivo (dirigiéndolo a todos los órganos) y el Jiao Inferior deja salir a los Líquidos Orgánicos (dirigiéndolos a la Vejiga).
El Clásico del Emperador Amarillo describe diversamente las funciones del SJ como funciones de "apertura", "descarga de Qi" o de "dejar salir Qi". Las disfunciones del SJ son descritas de forma variada por las expresiones "no fluye uniformemente", "desbordado" o "es bloqueado". En la práctica esto significa que un impedimento de las funciones de SJ se manifestará como un bloqueo de los diversos tipos de Qi o fluidos en los tres niveles: bloqueo del Qi Defensivo en el Jiao Superior (alteración de la función dispersante del Pulmón), bloqueo del Qi Nutritivo en el Jiao Medio (alteración de la función de transporte del Bazo) y bloqueo de los Líquidos Orgánicos en el Jiao Inferior (alteración de la función de la Vejiga de transformación del Qi). Estas situaciones podrían provocar estornudos, distensión abdominal y retención de orina respectivamente.
2. EL SAN JIAO COMO UNA "AVENIDA PARA EL QI ORIGINAL"
Esta interpretación del SJ deriva del capítulo 66 del Clásico de las Dificultades. Según esta obra, el SJ "tiene un nombre, pero no forma", es decir, no es un órgano sino un conjunto de funciones y es insustancial. El Clásico de las Dificultades precisa que el Qi Original reside en el abdomen inferior, entre los dos Riñones, se propaga a los 5 órganos Yin y a los órganos Yang gracias al SJ, penetra después en los 12 canales para emerger en los puntos Fuente (Yuan). De ahí viene la interpretación del SJ como una "avenida para el Qi Original", es decir, el medio de manifestación del Qi Original. En el mismo capítulo, el Qi Original es descrito como "la fuera dinámica que se encuentra entre los Riñones", que activa todos los procesos fisiológicos del cuerpo y produce calor para la digestión. Esta "fuerza dinámica que se encuentra entre los Riñones" sólo puede asumir sus funciones a través de la mediación del San Jiao. Como se ha dicho antes, el Qi Original suministra el calor necesario para la digestión y transformación del alimento. Como el San Jiao es una "avenida para el Qi Original", tiene una influencia sobre el proceso de la digestión. Esto está claramente indicado en el Clásico de las Dificultades" que en el capítulo 31 declara que "el San Jiao es la vía de los alimentos y de las bebidas, el comienzo y el final del Qi". Precisa también que el Jiao Superior controla "la recepción pero no la excreción", el Jiao Medio "la descomposición y maduración de alimentos y bebidas" y el Jiao Inferior "excreta pero no recibe". Todas estas expresiones como "recibir", "descomponer y madurar" o "excretar", describen un proceso de transporte, transformación y excreción del alimento y de los líquidos efectuados por el San Jiao.
3. EL SAN JIAO COMO LAS TRES DIVISIONES DEL CUERPO
Esta concepción del SJ se encuentra en el Clásico de las Dificultades (cap. 31) y en El Eje Espiritual (cap. 18). La división del cuerpo en tres partes se efectúa de la siguiente manera: del diafragma hacia arriba es el Jiao Superior, entre el diafragma y el ombligo es el Jiao Medio y por debajo del ombligo es el Jiao Inferior. En cuanto a los órganos y las partes anatómicas, el Jiao Superior incluye al Corazón, Pulmón, Pericardio, garganta y cabeza; el Jiao Medio incluye el Estómago, Bazo y Vesícula Biliar; el Jiao Inferior incluye el Hígado, Riñón, Intestinos y Vejiga.
a) El Jiao Superior es como una neblina
El principal proceso fisiológico del Jiao Superior es la distribución de los líquidos por el Pulmón a la totalidad del cuerpo en forma de un fino vapor. Este es un aspecto de la función dispersante del Pulmón. Por eso, el Jiao Superior es comparado a una "neblina".
El Eje Espiritual dice en el capítulo 30: "El Jiao Superior se abre hacia el exterior, propaga los cinco sabores de las esencias del alimento, impregna la piel, rellena el cuerpo, humedece la piel y es como una neblina".
b) El Jiao Medio es como una cámara de maceración
Los principales procesos fisiológicos que se dan en el Jiao Medio son los de digestión y transporte de alimentos y bebidas (descritos como "descomposición y maduración") y el del transporte de nutrientes a todas las partes del cuerpo. Por esta razón, el Jiao Medio es comparado a una "cámara de maceración" o a un "caldero burbujeante".
El Eje Espiritual dice en el capítulo 18: "El Jiao Medio está situado en el Estómago... recibe el Qi, expulsa los desechos, vaporiza los líquidos orgánicos, transforma las esencias refinadas de los alimentos y conecta por arriba con el Pulmón".
c) El Jiao Inferior es como un foso
El principal proceso fisiológico que se da en el Jiao Inferior es el de separación de las esencias del alimento en partes puras o impuras, con excreción de la parte impura. En particular, el Jiao Inferior rige la separación de la parte pura de la impura de los líquidos y facilita la excreción de orina. Por esta razón, el Jiao Inferior es comparado a un "foso de drenaje".
El Eje Espiritual dice en el capítulo 18: "Los alimentos y las bebidas entran primero en el Estómago, los desechos van al Intestino Grueso, en el Jiao Inferior, que los rezuma hacia abajo, secreta los líquidos y los envía a la Vejiga".
En conclusión, la división del San Jiao en tres partes es un resumen de las funciones de todos los órganos Yang (pero incluyendo también Pulmón y Bazo) por su trabajo de recibir, digerir, transformar, absorber, nutrir y excretar.
Los órganos en el interior de cada división, no están separados de los tres Jiaos en sí mismos. Precisamente, desde el punto de vista de la acupuntura, el Pulmón y el Corazón son el Jiao Superior; el Estómago y el Bazo, el Jiao Medio y el Riñón, la Vejiga y los Intestinos con el Jiao Inferior.
Esta división del cuerpo en tres partes puede igualmente concebirse como un resumen de la asistencia y transmutación mutuas entre el Qi de Reunión (Jiao Superior), el Qi Central (Jiao Medio) y el Qi Original (Jiao Inferior).
RELACIÓN CON EL PERICARDIO
Aunque mantienen una relación de tipo interior-exterior, la relación entre pericardio y San Jiao es extremadamente tenue. Igual que ocurre con corazón e Intestino Delgado, la relación entre San Jiao y Pericardio es más aplicable a los canales que a la interacción de los propios órganos. Para complicar las cosas, el Clásico del Emperador Amarillo y el Clásico de las Dificultades se refieren siempre a "los 5 órganos Yin y los 6 órganos Yang" (omitiendo el Pericardio), pero también a los "12 canales" (incluido el Pericardio). En términos de evolución histórica, el concepto de los 5 órganos Yin y de los 6 órganos Yang es anterior al de los 12 canales. En principio, el Pericardio no se consideraba separado del Corazón, ambos eran considerados como un sólo órgano, lo que es perfectamente lógico dadas su estrecha relación anatómica. De hecho, cuando el Eje Espiritual, en el capítulo 1, enumera los puntos "Fuente" (Yuan) de los 5 órganos Yin, cita a Daling (Pc7) como el punto Fuente del Corazón.
El Clásico de las Dificultades, en el capítulo 38, dice que hay 6 órganos Yang, incluido el San Jiao que "tiene un nombre, pero no tiene forma". Esto implica que el San Jiao es diferente de los demás órganos Yang clásicos.
Con el desarrollo de la teoría de los canales, su número totaliza 12, incluidos los canales del San Jiao y del Pericardio.
Aunque los canales del Pericardio y San Jiao estén unidos por una relación interior-exterior según la teoría de los 5 Elementos, difícilmente hay una estrecha relación entre los dos órganos. De hecho, ciertos profesores y médicos chinos llegan más lejos incluso diciendo que Pericardio y San Jiao no están relacionados interior-exteriormente como los restantes órganos.
El Tesoro de la Medicina incluso dice que San Jiao está relacionado interior-exteriormente con la Puerta de la Vida. Como la Puerta de la Vida es también llamada el "Fuego Ministerial", esto explica que el San Jiao, en el contexto de los 5 Elementos, esté asociado al Fuego. El Pericardio está, con toda claridad, en relación estrecha con el Corazón y pertenece, evidentemente, al elemento Fuego: de ahí la conexión entre el Pericardio y el San Jiao dentro del Elemento Fuego.
KONGZUI es el punto sedativo
(punto XI) del meridiano Taiyin del Pulmón. Antiguamente se usaba para tratar
una sintomatología que se traduce en tos, epistaxis, agujetas en los brazos… y
siempre se utilizaba como punto secundario que nunca había llamado la atención.
En los últimos años, se han logrado efectos magníficos tratando ciertos
síntomas empleando el punto Kongzui como
punto principal. 
