E36: Zu San Li (Tres Millas del Pie)

E36 es uno de los puntos más importantes y más utilizados en acupuntura. Veamos algunas de sus características:

Naturaleza

Punto Mar.

Punto Tierra.

Punto del Mar de los Alimentos.

Acción

Tiene efectos beneficiosos en Estómago y Bazo.

Tonifica el Qi y la Sangre.

Disipa el Frío.

Fortalece el cuerpo.

Da brillo a los ojos.

Regula el Qi Nutritivo y el Qi Defensivo.

Regula los Intestinos.

Asciende el Yang.

Elimina el Viento y la Humedad.

Reabsorbe los edema.

Teoría de los Zang-Fu (6): el Pericardio

El Pericardio está estrechamente relacionado con el Corazón: es como su escudo, protegiéndolo de las agresiones de los factores patógenos externos. En el capítulo 71 de "El Eje Espiritual", leemos: "El Corazón es el Gobernador de los cinco órganos Yin y de los seis órganos Yang; es la residencia del Shen y es tan fuerte que ningún factor patógeno puede instalarse en él. Si el Corazón es atacado por un factor patógeno, el Shen sufre, lo cual puede llevar a la muerte. Si un factor patógeno ataca al Corazón, éste será desviado y atacará al Pericardio. Por eso, el canal del Corazón no posee, entre los puntos Shu antiguos,un punto Río". Y, en "Las Preguntas Simples", se nos dice: "El Pericardio es el Embajador y de él proceden la alegría y la felicidad".

Teoría de los Zang-Fu (5): El Riñón

                Se dice que el Riñón es la “Raíz de la Vida” o la “Raíz del Qi del Cielo Anterior”. Esto es debido a que es él quien almacena la Esencia, que es parcialmente heredada de los padres, y determinada desde la concepción,

                Como cualquier otro órgano Yin, el Riñón tiene un aspecto Yin y un aspecto Yang. Sin embargo, estos dos aspectos toman un sentido diferente en cuanto al Riñón se refiere, ya que es la fuente de Yin y de Yang de todos los órganos. Por este motivo, el Yin y el Yang del Riñón son también llamados respectivamente “Yin Primordial” y “Yang Primordial”. Podríamos considerar al Yin de Riñón como la base de todas las energías Yin del cuerpo, en particular la del Hígado, Corazón y Pulmón, y al Yang de Riñón como el fundamento de todas las energías Yang del cuerpo, en particular la del Bazo, Pulmón y Corazón.

Teoría de los Zang-Fu (4): el Pulmón

El Pulmón gobierna el Qi y la respiración, y se encarga particularmente de la inhalación del aire. Por este motivo, y también por su influencia sobre la piel, es el órgano intermediario entre el organismo y el medioambiente.

                Controla los vasos sanguíneos en la medida en que el Qi de Pulmón ayuda al Corazón a controlar la circulación de la sangre. Se dice también que controla las “Vías del Agua”. Esto significa que juega un papel vital en la circulación de los Líquidos Orgánicos.

Teoría de los Zang-Fu (3): el Bazo

La principal función del Bazo es ayudar a la función digestiva del Estómago, transportando y transformando las esencias del alimento, extrayendo los elementos nutritivos del alimento y separando la parte utilizable de la parte desechable del alimento. El Bazo es el órgano central en la producción del Qi: extrae de la comida y de la bebida ingeridas el Qi de los alimentos (Gu Qi), que es la base para la formación del Qi y de la Sangre. De hecho, el Qi de los Alimentos producido por el Bazo, se combina con el aire en el Pulmón para formar el Qi de Reunión (los tipos de Qi se explicarán en posteriores entradas, al terminar con los Zang-Fu), que por sí mismo constituye la base para la formación del Qi Verdadero (Zhen Qi). El Qi de los Alimentos del Bazo es también la base para la formación de Sangre, que ocurre en el Corazón. Como el Qi de los Alimentos extraído por el Bazo es la base material para la producción del Qi y de la Sangre, el Bazo (junto con el Estómago) es a menudo considerado como la Raíz del Qi del Cielo Posterior.

Como el Bazo es el órgano central en el proceso digestivo, a menudo se lo conoce como el "Granero oficial del que proceden los cinco sabores".

Teoría de los Zang-Fu (2): El Hígado

El Hígado tiene muchas funciones importantes, entre las que están la de almacenar la Sangre y la de garantizar el movimiento uniforme del Qi en todo el cuerpo. También es el responsable de nuestra capacidad de recuperar energía y contribuye a la resistencia del cuerpo frente a los factores patógenos externos. 

Frecuentemente se lo compara con un general de ejército, ya que es el responsable de la planificación global de las funciones del cuerpo al asegurar la circulación uniforme del Qi y en la dirección apropiada. Por esto, también se dice que el Hígado es el origen del valor y de la resolución cuando presenta un buen estado de salud. También se le atribuye la influencia sobre nuestra capacidad para planificar nuestra vida. 

Teoría de los Zang-Fu (1): El Corazón

El Corazón está considerado como el más importante de todos los órganos internos, siendo a veces descrito como el "soberano" o "monarca" de los mismos. 

Sus principales funciones consisten en gobernar la Sangre y los vasos sanguíneos, así como albergar el Shen (al que le dedicaremos otra entrada).

Qi: alteraciones y fórmulas tonificantes – II parte

La semana pasada publicamos la primera parte sobre las alteraciones de Qi y las fórmulas tonificantes. En esta segunda parte continuamos con las fórmulas básicas para tonificar el Qi. 

Qi: alteraciones y fórmulas tonificantes – I parte

La fitoterapia es una herramienta fundamental en la Medicina China (MTC), especialmente en casos de patologías con una deficiencia de Qi, Xue, Yin, Yang y Jing. Muchas patologías de tipo “plenitud” cursan con insuficiencia, donde ésta ha generado el estado de plenitud. La sangre se estanca más fácilmente si detrás hay una insuficiencia de Qi/Xue por ejemplo. ¿Cuántos casos de insuficiencia de Qi de Bazo conocemos donde ha llevado a generar humedad en el sistema digestivo? Por esta razón, es normal encontrar plantas tonificantes en muchas fórmulas. De todos modos, hay que recordar no usar sustancias tónicas en casos donde no hay insuficiencia porque pueden provocar reacciones indeseables como por ejemplo, fiebre, dolor de la cabeza, agitación, picor u insomnio entre otras.

En este artículo vamos a hablar sobre las fórmulas clásicas usadas para tonificar el Qi.

El artículo tiene dos partes y la segunda parte se publicará la semana que viene. En la primera parte miramos fórmulas más específicas para el Qi de Bazo y en la segunda miramos además fórmulas para el Pulmón.

Órganos de otoño y elemento Metal (MTC)

El otoño es época de cosecha. Los órganos de Otoño: Pulmones e intestino grueso. Es el período en el que nuestro cuerpo reserva la energía para los meses fríos que nos están esperando en invierno. Según la medicina tradicional china y la teoría de los cinco elementos, el otoño pertenece al elemento Metal

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El otoño es el inicio del ciclo Yin. El Yang del verano está disminuyendo y el Yin está creciendo para alcanzar su máximo en invierno. Los días son más cortos, hay menos actividad y las personas se encuentran más serias que en verano.

Otoño es buena época para terminar los proyectos que hemos empezado en primavera y recoger la cosecha de nuestros esfuerzos. En la misma forma que el Metal da valor a la tierra (oro, plata, minerales..), el elemento Metal dentro de nosotros mismos nos enseña a valorarnos. Por ello, el otoño es una buena época para mirar hacia nuestro interior.

La energía del otoño, más que ninguna otra época, nos invita hacer limpieza: deshacernos de lo que ya no necesitamos, tanto lo material como nuestros pensamientos.